人死後意識還會繼續嗎？

普通會員 文章數 : 635 注冊日期 : 2011-04-04

人死後意識還會繼續嗎？

科學和意識
阿南朵被刊登在意大意奧修時報的文章
　　正當科學就大腦的研究發展出越來越高水平的方法，尤其在「怎樣」和「為什麼」我們會作出一慣的反應這個兩點上，它為一門全新的科學－－神經科學－－開闢了一條大路。神經科學，當然還有哲學，當前的熱門話題是發現代碼意識(code of consciousness)－－一個物質大腦如何讓我們產生非物質的意識覺知。許多人認為這是一些我們永遠無法了解的東西，但另外有些人他們則一頭栽進了這個領域，作出了大量研究。
　　一路上新的〝發現〞，為奧修和其他神秘家世紀以來的言論提供了科學依據。

　　假如科學家和哲學家能以靜心技巧來實驗，讓奧修所描述的「你不是你的身體也不是你的頭腦，你只是一個覺知或意識的目擊者」成為他們的經驗，也許會加快他們的研究。至少靜心會帶給他們一個更大的可能性，讓他們進入和經驗意識頭腦，繼而再探究他人的頭顱。

　　正如奧修所言：「所有能夠被經驗的事不一定能夠被解釋，而所有能夠被解釋的事亦不一定能夠被經驗。數學可以很容易被解釋，但這裡面沒有相應的經驗。科學可以輕易被解釋，但即使最偉大的科學家也不能被他自己的知識所轉化。」

　　這裡有三個例子，它們顯示了科學到底與奧修以及一眾神秘家的經驗之談如何地越來越接近。
人死後意識還會繼續嗎？

　　在美國的科學家進行了一項為期三年的大型研究，在“體外”經驗的背後，探討生物學。他們想找出當人死亡後其頭腦和意識究竟會有什麼發生(稱為臨床死亡)。人類意識工程將會為1500名來自世界各地曾經驗心臟停頓的人作測試。
　　當心臟停止跳動，血液不再輸送到大腦，差不多十秒後大腦的活動就會停頓，一般而言這是個正式的死亡點。然而卻有10-20%的人從這個點上折返人間，到他們恢復意識可能是幾分鐘或甚至越過一個小時。他們全都聲稱看到死後的情境，就好像他們是懸浮在天花板上。科學家想確定這些到底是真的經驗抑或是幻覺，他們為以上聲稱看到情境的病人做交叉檢測，在場的人有醫生和護士。到目前為止，已有數百個個案被證實為真確，令醫務人員為之嘖嘖稱奇。

　　假如餘下的研究繼續朝相同的方向走，它將會證明即使大腦不運作意識仍然繼續這個事實。換言之，意識是一些與物質大腦和肉體劃分開的東西。

　　帕尼亞博士(Dr Sam Parnia)，紐約市威爾康乃爾醫學中心的成員，也是世界上從事死亡科學研究的頂尖專家，他說：「我們把科學的彊界推致這裡，對既定的假設和看法作出種種推反。許多人認為人死了就是死了；就這樣而已。死亡是一刹那－－你知道自己並沒有死去卻也不是在生。所有這些東西不為科學上所認可，但它們是社會的看法。」

　　「假如你回頭看十九世紀，物理學家在當時正埋首於牛頓的運動定律，他們真的覺得宇宙以外的東西，他們已經全部有了的答案。當我們張眼看我們身邊的世界，牛頓物理確實已經足夠應付。它解釋了與我們息息相關的許多東西。但後來人類發現當看一些非常微細的運動－－比原子還要微細－－牛頓的定律其實已不再適用。我們需要一種新的物理，由於這緣故我們終於與量子物理告一段落。它引起了許多爭議－－即使愛因斯坦本人也不會相信它。」

　　「現在，如果你看頭腦、意識和大腦，在大多數情況下你說頭腦和大腦是同一樣東西，那是沒問題的，因為99%的情況下我們也無法把頭腦和大腦劃分，它們完全是在同一個時間運作。不過有些極端例子，像當大腦停頓，此時我們發覺這些假設可能已不太站得著腳。所以新的科學是必要的，同時我們也需要一種新的物理學。」

一些引述自奧修的相關文章(經剪輯處理)

人死後意識還會繼續嗎？ Anando22121

　　我小時候有這樣的經驗。我會跑到鎮上一條被洪水淹滿的河裡，沒有人會在河水氾濫時到那裡游泳的。平常它是一條小河，但下雨時它至少有一英里寛。這時的水流洶湧，你根本無法在站在它裡面；而且這時的水很深，所以無論如何你也是無法站著的。
　　我愛煞了這個時候，我等待雨季來臨在河裡游泳。有一個時刻我覺得自己快要死了，因為我很累，我看不到其它的岸，巨浪更兼急流，再加上後無退路因為離岸邊太遠了。我累得撐不下去，急流狠狠的把我往下拉，那時我想：「這下死定了！」就在這時候我忽然看到自己在水面上，而我的身體仍然在水裡。當它第一次發生，它是一個非常可怕的經驗。我心裡想自己一定是死了，聽說當人死後靈魂會離開身體，所以我想我既然離開了身體，我一定已死。但我可以看到身體還在掙扎游向岸，於是我跟著我的身體。

　　那是第一次我覺知到存在本質和身體的連結。這連結像一條銀帶、銀繩似的東西，在臍下－－肚臍以下兩寸。它並不是實物，但它銀一般的閃爍。每一次我當上了岸，當我一碰到岸的那刻，我的存在本質便會進入我的身體。剛開始我是害怕的，後來它就變成一件樂趣無比的一大快事了。我大大的享受，那種自在……毫無重力的，從遠距離俯視自己的身體。
　　後來我進入大學，在那裡也發生過一次。在校園的後面有一個聳立著三棵大樹的小丘，我一向很喜歡這些大樹因為在宿舍裡面根本無法讓你靜靜的坐一下，所以我總去那裡抓到樹上。中間那棵樹我坐得最為舒服－－由於它枝形的關係－－我會默默坐在那裡上幾個小時。

　　一天－－我不知道發生了什麼事－－當我張開眼睛我看到自己的身體伏在地上。這跟河上發生過許多次的經驗同是一樣的，所以我並不害怕。

　　但在河裡，它都是當我的身體到岸了便自動回到身體，我完全不知道如何進入，全都是自然發生的。所以我楞住了，沒半點頭緒。我看到那條把我和身體連在一起的帶子，但怎樣才能進入身體呢，從哪裡進入？我從來沒有在任何人身上學過任何技巧，我只好等待，什麼也做不了。

　　一個每天都會到宿舍販賣牛奶給學生的女人經過，她看到我的身體橫躺在地上，她一臉困惑。摸摸我的額頭她試探著想知道我是死還是活，在她碰到我額頭的剎那，我被快速的拉進我的身體裡，我始終想不出來那是怎樣發生的。

　　但一件事可以確定的：假如一個男人的存在本質出體了，一個女人的碰觸將會幫助他回到身體。反之亦然：假如一個女人的身體和她的存在本質離開了，那麼一個男人的碰觸－－尤其是在前額第三眼的所在位置。意外地她碰了我的額頭想看看我的死活，她全然不知我就坐在樹上看著她所做的一切。當我睜開眼睛她被嚇了一跳。

看鏡子是譚崔規定的方法之一－－但看的時間要夠長，直到你開始認定鏡子裡的反映。然後你退後一步，你的身體將不會退後，你的身體會維持在原來的位置上，但你的存在本質會退後。那樣你就會看到三個身體。
　　另一個技巧：假如你持繼每天在一個特定的時間裡看鏡子，每天一小時就只是看著自己的眼睛，幾個星期後－－時間因人而異－－有一天你會突然看到鏡裡是空的。你站在它前面，但鏡裡面是空的。那也是一個很棒的經驗。當它發生你會感到巨大的平靜，和一種前所未有的祥和感－－你彷彿已超越了所有的投射，你回到了真實。

　你會見證到你不是你的身體。
　　比如說，你在進食，假如你能見證這活動，假如你能觀察這進食的過程，你將會看到身體在吃東西。你是從來不吃的－－在裡面的意識從來不吃任何東西。意識怎能夠吃東西呢？那是不可能的。飢餓屬於身體，食物進入的是身體而不是意識。食物是燃料，你的身體是台機器，它不斷的需要燃料－－水和食物－－但你不是這台機器本身。
　　來看看這個：你在開車－－汽油被灌進汽車，而不是灌在駕駛者身上。身體就像一台汽車，唯一的區別是那位駕駛員，即是你，無法從它裡面走出來。那便是為什麼你會認同它。假如一個男嬰在車上出生而成為了這輛車的駕駛者，而且不允許他下車，他將會認同它。當汽車餓了，這男生會有〝我餓了〞的感覺。
　　身體是一輛汽車，你在它裡面出生，你從未離開過它，那創造了問題。是有方法離開它的，而且一旦你離開這身體，你將不再認同它。一個出體的經驗會讓你丟下“你就是你的身體”這個認同。你將會知道你是一個駕駛者。
　　而見證就是出離身體的一個過程。
　　首先，你必須摧毀這認同，只有那樣你才能夠出離；你必須摧毀你內在對肉體的執著，那麼你就能夠出離了。假如你繼續執著肉體，你是無法離開它的－－而要從它裡面出來，其實並不困難。出體經驗很容易，擁有這樣的經驗是很美的一回事。它是值得去經驗的，因為一旦你能夠感到自己有點出離身體，它會變得不一樣。你不會再覺得自己就是這個身體，你會感到自己在身體裡面，但不絕對不是身體。
　　見證是一個方法。無論你在做什麼，記住你不是「為者」。

出體經驗對於你的靈性成長是很好的滋養，但它並不是必需的。所以假如它發生了，或者在你放鬆時它來了，這很好；若不然，不要把它放在心上。它對於你的成長沒有任何本質上的意義。
　　所以不要因為好奇而嘗試離開你的身體，不會有用的。它要不就是在某些你不察覺的原因底下自動發生，要不就是不發生。
　　有一件事是確定的：無論任何時候你自動離開了身體，你的身體都會猛力的把你拉回來－－因為那是肉體的死亡，你進入了一個危險境界。
　　假如有些東西妨礙你回來，假如有人突然打開門而你的銀帶斷了，身體是有智慧的，它允許你在繩子上一些自由，允許你某程度上的離開，但不會讓你走得太遠。太遠了它會使勁拉，那拉力足以把你扯回來。

我們與身體的距離感，會有兩種情況：不是變得覺知、警覺，就是墮入深度無意識。當你處於無意識，你不會辨別出距離；但當你變得有意識，不消一刻你便能夠看到距離－－你是一回事，你的身體又是另一回事。當警覺時它會更明顯，但現象是一樣的。

　　關於出體經驗有許多記載，越來越多人能夠出離身體，這是很危險的，但如果它是在覺知的情況下自動發生，那它是無害的。事實上它會帶給你無限滿足，如在獄中出來的巨大釋放。超越身體的感覺能幫助你面對疾病和死亡，不會帶給你痛苦。

　　但有時候它會發生在早上當人們醒來；它的發生取決於甦醒的速度。有些人醒得很慢－－在睡眠和甦醒之間他們需要時間－－所以他們永遠不會感覺到這個。他們的步調是這樣的，他們會醒得很慢，所以當他們醒了他們的睡意也消散得七七八八。但有些人會突然醒來，這沒有不對的，但由於兩個不同的狀態，你會感到一種突然的改變。睡眠是一個狀態，甦醒了你在另一個不同的狀態。.

　　突然甦醒會有一刻讓你感到肉體是分開的，而你進入了它。假如這發生了，享受這時刻，盡量把它延長，享受它每一個細節，留意所有的發生，那將會變成一種靜心。假如你在入睡時也嘗試見證，將會很有幫助，你會更容易見證到。
　　假如你嘗試在睡時默默注意，相同的經驗會再度生起。但最有可能的就是睡眠蹣跚而至，你沒時間看到那距離。然而距離是真實的，不管你是否看見。

　　所以你可以先確實自己與身體的距離，然後是頭腦的距離……這唯有透過靜心才有可能。你的第一個經驗不是覺得頭腦是分開的，距離只會在身體上。它是一個好的開始，你已達成了三分之一。跟著同樣以頭腦是分開的來看待它，最後視你的感覺和你的心也是分開的。

　　最終我們必須在我們這個「自己」上找到一個點，一個我們怎樣也不會覺得它和我們是分開的點，因為我們就是它。情況就像洋蔥那樣一層一層的，你剝開了一層，又是一層。繼續一層層地把它剝開。禪宗有句話：「繼續剝開洋蔥，直到你雙手空空。」這「空空」就是你。

你不是你的身體，你是你身體裡面的意識；你的身體只是一個休歇處、一間屋子。一天你進去了，始終一天你要離開它。一個旅館，歇宿一宵。你不是你的身體……你的朝聖之旅是永恆的。但在身體裡面人就會生起認同，人會開始認為：「我就是這個身體。」這想法於今時今日更尤甚以往。

　　世紀以來人類已覺知到他們並不是身體，但在這兩、三個世紀期間，科學對萬物抱持的態度，摧毀了人類長此以來的寶貴了解。在認識物質方面，科學是個好方法。但它對於世界意識這一環，絕對是無能為力。因為科學只能夠知道物質，它必然是否定意識的；意識超於它的掌握。

　　假如你嘗試以一雙耳朵來看光，你將不會看到，耳朵會說：「沒有光啊。」假如你嘗試透過眼睛來聽音樂，你將不會聽到，因為你的方法把它排除了。眼睛無法聽音樂，耳朵無法看光芒，你的五指不能嗅，你的鼻子不能嚐。每個感觀都有它自己的局限。在自己的範圍以內它完全湊效，超過了，它便完全對不上。

　　科學說：意識是幻象，身體是唯一的真實。真相其實是，身體有它自己的真實，意識亦有它自己的真實。而奇就奇在……妙就妙在……這兩個個別的真實互相走在一起，這兩個個別的真實雙雙同步運作。

　　當你更深入純真，你就能夠看到假使你的手被斬丟，你的意識無減－－它始終如一。你的腿被斬了，你的身體不再一樣，但你的意識如一，它絲毫無減。假使你的頭腦改變了－－頭腦不斷在改變－－你的意識不會跟著頭腦作改變，它是一個不變的現象。它是存在裡面唯一不變的因素；其它的東西則每一樣都變化無常。只有見證能持久，絕對的持久，它是永恆的。頭腦是時間，而你是非時間的。

　　死亡不會摧毀任何東西。身體這五大元素回歸於本源，而意識則有兩個可能性：假如它未曾嘗過靜心，它會轉投另一個子宮；假如它嘗過了靜心，假如它曉得它是永恆的、不滅的，它將會投進宇宙，消失於存在的浩瀚之中。這消失是生命中最精采的時刻，你和你的根源……和這能量結合為一，你回去了而且消失入它裡面。

　一個了解的人知道從來沒有死亡。死亡不會發生，它從未發生過，它只會在你認同自己的身體而不認識這個自己的時候才會發生。是的，著眼於身體會使你分離，假如你過於認同，這分離就像死亡。但假如你不認同這具身體，你知道自己是個見證的靈魂、是意識、是覺知，那麼就不會有死亡了。