凡夫與聖人
南傳《法句經》，看到兩個偈頌，感覺非常的有意味：
（一）常在燃燒中，何喜何可笑；幽暗之所蔽，何不求光明。
（二）彼等諸漏盡，亦不貪飲食，空無相解脫，是彼所行境，如鳥飛虛空，蹤跡不可得。
前一頌說凡夫的苦惱境界，應如何解決；後一偈頌則說聖人的自在境界，我現在想與各位法師講解這兩個頌。
凡夫的境界
首先，我們來討論凡夫是什麼境界？「常在燃燒中」，這是佛訶斥我們的法語，因為沒有得聖道，所以好像是常在火裡面燃燒。我們或許感覺自己四大調和，心情愉快，並不是猛火燃燒的味道，怎麼能說「常在燃燒中」？
《金剛經》上說：「不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」假如我們能有這個境界，就是從火中跳出去，解脫自在了。事實上，我們的心都在色聲香味觸法上活動，不是貪就是瞋，或者是愚癡、邪知邪見，或者是疑惑，或者是高慢，種種的虛妄分別。這就是我們的內心境界。
「常在燃燒中」，能燃燒的是火，什麼火燃燒我們呢？貪煩惱是火；瞋煩惱是火；一切的煩惱都是火。我們遇見不如意的事情，心裡面憂愁，憂愁也是火。恐怖也是火，痛苦也是火。那麼快樂呢？快樂也是火，遇見滿意的事情、可愛的事情，貪煩惱就來了，貪火就在我們心中燃燒。而有了愛煩惱，就有瞋煩惱，愛正是瞋生起的因。
前多少年，在美國，有一個人來要求我開示。我問：「為什麼需要我開示呢？」他說：「我現在做什麼事都沒有心情，要靠父母兄弟姊妹才能夠有飯吃，才能生存。」這個人是史丹福大學畢業，回台灣後結婚生子。因為他的太太棄他而去，從此，他不知道自己何去何從。我告訴他：「你是個大丈夫，自己要立起來。」這就是他對他太太的愛太厲害了，忽然間失掉這愛的時候，他幾乎要死掉。可以看出來因愛而有苦，所以愛就是苦，並不是真的樂。
《阿含經》上說，有一次佛到鄉間乞食，一個老農夫對他說：「我愛我的牛，牠為我耕田、生產，我感覺很快樂！」佛說：「啊！你愛牛，你就要憂這個牛！」佛法是說，當我們的貪心面對如意可愛的境界，或面對不如意的事，要想辦法把它變成如意，這都是貪煩惱在燃燒。
瞋心的相貌呢？我以前說過，當別人瞋煩惱出現，你不妨在旁邊坐一坐，看這瞋煩惱的相貌：那個人的內心表現於外的狀態，或者是語言、或者是手足動作，在在都表示著此人為瞋火所燃燒的苦惱。
有時候，我們心中沒有如意的事，也沒有不如意的事，那時候，有可能是不貪也不瞋，不貪不瞋，那是聖人的境界嗎？不是，而是愚癡，被愚癡火所燃燒。
從內心上說，我們沒得聖道的人，在貪煩惱裡活動，在瞋煩惱中活動，在無明煩惱裡面活動，如同在猛火中燃燒。這是佛陀善說譬喻，若佛只說：「你為煩惱所煩惱，好苦啊！」我們好像還不明白，佛用火在燃燒形容為煩惱所苦的人，相狀就很明顯。
「何喜何可笑」，我們一時僥倖遇到一些吉慶的事情，內心會感覺到歡喜；看見別人倒楣了，會譏笑那人如何如何，其實都是在煩惱火裡燃燒著，都是很可憐愍的，有什麼可喜可笑的呢？
「幽暗之所蔽」，凡夫沒有智慧的光明，被無明煩惱所蒙蔽，就如同夜間被黑暗蒙蔽了，所以為無明煩惱所燒炙。因為不明白諸法實相的道理，常在貪著、瞋怒、愚癡等煩惱中生活。若是證悟法性之理，內心有了般若的光明，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，那裡還有貪欲、忿怒、愚癡？但是我們不能照破，如意的事情來了， 好像從天而降，要趕快接過來，這如意的事情要是在別人手裡，就想把它拿過來，別人會苦惱？不關我的事！這就是凡夫的樣子。
這個偈頌佛的法語開示我們，叫我們不要做這種事情，應該作什麼事呢？
「何不求光明」，佛陀教導我們，相信了佛法以後，要努力追求般若波羅蜜的光明。我以前在香港，有一次到商店買東西，售貨員好像沒有看過出家人，看見我就問：「你是幹什麼的？」我始終都不忘記這句話，「我是幹什麼的？」我們出家人是尋求聖道的，應該求般若光明，完整的說，就是修學六波羅蜜，或者三十七道品，我們若能學習四念處，就是求光明。
我們看《阿含經》，佛在世時，隨佛出家的比丘，聽佛說法，或遇見大阿羅漢、得無生法忍的菩薩，拜他們作師父，受了戒，然後簡要地為他說四念處法門：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，就開始用功修行。有問題，隨時可以請教佛、請教阿羅漢；一經開導，把問題解決了，有人可能七天得初果，或二十一天，或結夏安居三個月就得四禪八定，或得四果阿羅漢。你看這有多好？！
反觀我們今天的人應該怎麼修行呢？我們來到佛學院，這個學期學了《佛遺教經》、《四十二章經》、《八大人覺經》，下學期可能又學《百法明門論》、《五教儀》、《八識規矩頌》、《三十唯識頌》、《維摩詰所說經》……，學了很多經論，以後幹什麼呢？可能繼續在佛學院裡學習，或是回到寺院服務……。但是學了很多，最後若是不用功，也還不能為人講經。雖然從文字上學了很多佛法，但是沒有修四念處，就不能得聖道。佛在世時的佛弟子，修學四念處，所以得聖道者眾，為什麼能得聖道？因為他們有希求聖道的願望，依四念處法門，念念趣求聖道，而心與聖道合，所以能得。今天我們為什麼沒得聖道？因為沒修四念處。1994年我在福嚴佛學院講《攝大乘論》，那一年福嚴佛學院為印老法師祝壽，出《華雨選集》普遍結緣，我也得到一本，我看到其中印老法師在〈中國佛教瑣談〉這個論題中說一件事：「如今日錫蘭等南傳佛教國家，佛教非常興盛，就是我國的隋、唐時代，也不及他們。」這句話令我受到震驚，阿彌陀佛！這是什麼緣故呢？我想：應該是因為我們沒能夠修四念處吧！
我們沒有生在佛世，很慚愧不能隨佛修學四念處，但是我們還是可以研讀經律論去學習修行的法門。選擇一個法門，譬如龍樹菩薩造的論、無著菩薩、世親菩薩造的論，乃至中國歷代大德的著作，長時期的學習，有恆心、有毅力、不怕苦，將之學習圓滿。通達教義之後，就應該學禪，禪是什麼？就是四念處！
如果禪修不來，那就老老實實念阿彌陀佛，只要一心不亂地念佛，臨命終時，心不顛倒，就能往生阿彌陀佛國，何愁不開悟呢？
若是不修禪、又不念佛，歡喜《般若經》、《法華經》，能背下來，也是不可思議。比如《法華經》，記憶力好的，或者三個星期就能全部背誦，或者三個月乃至六個月、七個月、九個月也可以背下來。若能長時期不懈怠，你會感覺到普賢菩薩、藥王菩薩、觀世音菩薩大慈大悲的加持。這也是一種殊勝的行門。這也是光明！
阿羅漢的境界：
「彼等諸漏盡」，漏是煩惱，這些阿羅漢修四念處，把愛煩惱、見煩惱的根本執著都滅除了。或者有人說：「我遇見了可愛的因緣我並不貪，遇見可惡的因緣我也不瞋，所以我逐漸地也能得聖道。」不見得！因為要得聖道者，必須要能把發起貪心、瞋心之前那個執著去掉，有了般若之明才能成為聖人。若是心裡沒有貪煩惱、瞋煩惱，一直很明靜，就自以為是得聖道了，那是增上慢！
「亦不貪飲食」，漏盡以後的聖人也是要吃飯的，但不像凡夫那樣執著。佛在世的時候諸比丘要托缽乞食，施主給他什麼食物他就吃什麼，這件事，仔細思惟之，不是簡單的事。阿羅漢雖然也乞食，但是不貪著，他的內心是什麼境界呢？
「空無相解脫，是彼所行境」，「空」是無我義，是觀察色受想行識五蘊之中沒有常恆住不變異、有真實體性的我可得。《阿含經》中釋迦牟尼佛教導比丘觀色受想行識裡沒有常住不變的主體，是無我的，因為色受想行識是因緣生的、無常的、有生滅變化的，所以不是我。《般若經》上說：「無色受想行識，無眼耳鼻舌身意， 無色聲香味觸法」，這是觀一切法不可得的空相，亦不取著此空相，就叫做「無相」。「解脫」：空解脫，不為我相所繫縛；無相解脫，不為一切法相所繫縛；亦應包括無願解脫，聖人觀一切有為法無常、苦、無我、不淨，生厭離欲，故名無願。
我們不修四念處的人，我們的心會希望壽命長一點、身體健康一點、智慧高一點、權力大一點、將來比現在富貴榮華一點……，總之希望很多很多，但是阿羅漢對於世間的一切都不希望，更無所求，故名「無願」。我們的種種希望（染污的）實在就是繫縛，無願就解脫了。聖人阿羅漢的心在色受想行識上不希望有所得，是無相的、離一切法、住最上捨的，不住色生心，不住聲香味觸法生心，是無所住而生其心。最後這裡說個譬喻：
「如鳥飛虛空，蹤跡不可得」，像鳥在虛空裡飛，沒有足跡。這表示阿羅漢的心，他也能夠見色聞聲，他的識在色聲香味觸法上也有了別性，但是沒有貪瞋癡。
我們的心，不管遇到什麼境界，不是貪就是瞋，總而言之就是愚癡，這就是有痕跡。而阿羅漢的心沒有貪瞋癡的痕跡，他的心在入定時是清淨的，出定時也是清淨；遇見可愛的境界，他不會歡喜；遇見不可愛的境界，也不憂愁；說是要死了，內心也不恐怖。他入空無相無願三昧時，現觀本無生死可得。
《阿含經》中說：摩訶拘絺羅尊者問舍利弗尊者，怎麼樣才能得須陀洹果？舍利弗尊者回答：「精勤思惟：五受陰如病，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空，無我。」又問：怎麼樣得斯陀洹果？回答還是一樣：「當精勤思惟：此五受陰法如病，如癰，如刺，如殺，無常，苦，空，無我。」欲得三果、四果也都是這樣修行。 我們今天學習佛法，假設你要修學聖道，也應該這樣學，修學四念處。假如我們一天到晚讀經，但是我們的行為和經教不合，就難怪印順老法師認為，不要說今天的中國佛教，就連隋唐佛教也都不如南傳佛教。我們可以檢視自己，想一想：「我是什麼階位？外凡？內凡？見道？修道？無學道？」學習佛法要常常反省自己，令內心清淨。走路的時候，一步一步走，同時要看住我這一念心在幹什麼？時時要用四念處保護這一念心不要被污染。這樣的修行，才有希望見到光明，才能由凡而聖！
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