十大願王
「十大願王」，是〈普賢行願品〉中普賢菩薩特別讚歎的修行法門：一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆迴向。這十種修行法門對於我們可以說是非常適合的。
一、禮敬諸佛
簡單地說，禮敬諸佛是我們禮佛的時候，心裡特別的恭敬尊重，然後五體投地的拜下去，這是就我們初發心的人說。我們為什麼要這樣用功修行呢？因為我們學習了佛法，目的是要轉凡成聖，以解脫一切老病死的苦惱，為了解脫一切苦惱，必定要能與諸法實相相應。但是諸法實相的道理，即使是從文字上去了解都不容易，那麼，我們應該怎麼辦呢？
就是要禮敬諸佛，明白點說，我們未得無生法忍的人要怎麼修行呢？就是多磕頭，多向諸佛禮拜。
禮佛之前，先把我們的佛堂清理得很清淨。禮拜的時候，要把心靜下來，不管我們禮拜那一位佛或菩薩，一定先觀想，是真實有佛菩薩在這裡放大光明，然後稱名，而後拜下去。如果是多人一起拜佛，一定要打楗槌，稱念聖號一字一句清清楚楚，也是一樣的觀想而後禮拜。
初發心修行的人，拜佛可以消除業障，怎麼說呢？譬如我們學習了《金剛般若波羅蜜經》：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」有無著菩薩、世親菩薩的《金剛般若論》，還有中國歷代大德的註解，經過這些參考書的開導，雖然你明白了「若見諸相非相」的道理，但是，靜坐時你要修止觀卻修不來。《金剛般若波羅蜜》就是禪，裡面有止有觀，是很完整的一個修行法門，但是，不能依之修習止觀，什麼原因？就是業障－－別人想用功修行，我障礙他、破壞他，因此造成了自己修行有困難，怎麼辦呢？拜佛！
佛經上有一個釋提桓因的故事。釋提桓因是一個天王，他的福報很大，性格很和平，也很有愛心。生為天人，不老不病，但是要死。天上的人因為有神通，能明明白白知道自己要死，死後要生到那裡去。釋提桓因死前知道自己將到人間來作驢，非常苦惱，到人間作人他都不歡喜，何況作驢？！這時候有善知識告訴他，人間有釋迦牟尼佛出現，你可以向佛祈求解除這個苦惱。
於是他來到了人間拜佛，當他禮拜下去時，像作夢一樣，他投入驢胎中，那頭驢在陶作坊各處跑，把放在那裡晒太陽的鍋碗盆子全踩壞了，那個陶師憤怒起來一棒就把驢胎打傷了。這時候釋提桓因磕完頭起來，佛告訴他：「你作驢的事解決了。」於是他繼續在三十三天作天王。就是那一拜佛，把罪過消除了。
佛教徒為了消除業障要多拜佛，為了修學聖道要多拜佛。拜佛拜得多了，就像修禪定，初開始感覺身體有一百公斤那麼重，拜下去又起來很辛苦，但是久了，身體如雲似影，會有輕安樂。
另外，拜佛的時候，可以作這樣的觀想：
一、觀察能拜的身體是空無所有的；所拜的佛也是空無所有，能禮、所禮性空寂。
二、觀想你自己有無量無邊的身體，在無量無邊的佛前禮拜。
這樣的觀想禮拜，時間久了，可以得聖道的。
二、稱讚如來
就是讚歎佛的功德，這可以和禮敬諸佛同時學習。
你站在佛像前，閉上眼睛，觀想佛在這裡，然後用詩偈讚歎佛：
天上天下無如佛，十方世界亦無比，世間所有我盡見，一切無有如佛者。
這樣念好了，拜下去。另外有一個偈：
稽首歸依正等覺，能度無邊大苦海，恆以甘露潤群生，令得涅槃我頂禮。
如果喉嚨好、氣力也強的話，把這四句偈合韻而歌，心情快樂，然後再禮拜。
《華嚴經》上說，大菩薩、天女等來到法會裡面讚歎佛，我們業障深重，沒看見那種境界，但是要能聽到人世間喉嚨好的人讚歎佛的殊勝，可推想那是更殊勝了。
讚歎佛有什麼好處呢？我們在經論上看到，因為讚歎佛、讚歎三寶的功德，將來能得好音聲。
佛在世的時候，有一天波斯匿王和他的夫人末利夫人帶著軍隊經過祇樹給孤獨園，忽然他們的座騎大象不走了，因為從祇樹給孤獨園中傳出極微妙的聲音，這樣的聲音，應是天上才有，人間那裡聽得到？所以大象歡喜聽，波斯匿王歡喜聽，夫人也歡喜聽。波斯匿王仔細聽，這人是比丘，佛法中的偈頌或一段文，他一入韻而唱， 就能夠這麼樣殊勝。波斯匿王立刻發歡喜心說要當面供養這位比丘十萬兩金。末利夫人說：「不可以，你先拿出供養，然後再拜見這位比丘！」
原來這位善和比丘雖然聲音非常美妙，但是相貌不莊嚴，後來波斯匿王終究還是供養了，但是心裡不歡喜。
其他的比丘問佛，善和比丘為什麼有這樣的果報？佛說，這位善和比丘在拘留孫佛在世時是一名工人，當拘留孫佛般涅槃後，當時的國王得到一些舍利，要建造一座巍峨的寶塔來供養。有一個工人就對同伴說：「僅僅幾粒舍利，國王為什麼要建築這麼大的寶塔來供奉？既浪費金錢，又浪費人力。」當塔建好以後，這工人見到七層寶塔的莊嚴，懺悔前罪，辦齋供眾，並且在塔尖上行大布施，懸掛一個金鈴。佛說：「弟子們，當時起輕慢心的就是現在的善和比丘，由於他的輕慢佛塔，所以有醜陋之身的果報；後來他能夠悔改，並奉獻金鈴，所以今生他有和雅的聲音。」
從這個地方看出，人的功德不容易圓滿具足，唯有佛是圓滿的。但是我們相信佛法，明白佛法的道理，一切功德都是自己創造的，自己要努力，就有辦法創造。
我們稱讚如來，一方面自己可以消業障，又由於讚歎三寶的功德，還能夠引發不知道三寶功德的人對三寶的恭敬心。
三、廣修供養
我們對於佛要供養，因為佛有無量無邊的功德，大慈大悲宣揚佛法廣度眾生，是我們的良福田。能以香、花、生果供佛，也是功德無量，但是，供養時要注意清洗乾淨，供佛時，還應該觀想佛在這裡應供，然後禮拜。還應該注意花與生果不要擺太久，否則放著任其枯萎、爛壞，就沒有恭敬心了。
印度佛教的大護法阿育王，很喜歡畫，他造了一座廣大的樓閣，請來全國的畫家來樓中作畫。最後，有一位從遙遠地方來的畫家來到了這座樓中時，其它地方都已經被人畫滿了，唯獨門後還有一些空處，於是他就在那裡畫了一條河流，河裡面長滿蓮花，河邊上則站著一個女人。
阿育王一看到這幅畫非常歡喜，把畫家找來，問他真的有畫中那麼美的女人嗎？畫家說有，那個女人確實是那麼美，我一點沒有增加，也沒有減少。阿育王問清楚了這蓮花池的所在，立即派人去找這名女子。果然問到了女子的家中，但是他已經出嫁了。阿育王的使臣又找到女子的夫家去，這女人的丈夫左思右想，自己是個老百姓，而阿育王是個不得了的大國王，只好勉強地讓王使臣把他的太太帶走了。阿育王一看，果然與畫中的女子一樣美。
有一天，阿育王看到這女人哭，問他：「你已經作了國王的夫人了，為什麼哭？」他說：「我想起我以前的丈夫。」阿育王訶斥她：「為什麼你頭一天不哭，今天反倒哭了？」她說：「今天有人送蓮花來，我聞到蓮花的清香，想起我的丈夫，因為我丈夫也有蓮花這樣的清香，我忍不住就哭了。」阿育王很生氣：「我要把你丈夫抓來，如果他確實那麼香，我就原諒你，否則，我就要處罰你。」
王使臣找到這女子的丈夫時，她的丈夫已經出家，而且證了阿羅漢了，他在定中知道了阿育王的目的，於是隨使臣到阿育王處。
阿育王一看到這個出家人，心中便不敢輕視，與他談話時，確實聞到蓮花香飄過來。阿育王說：「你從遙遠的地方來，先請你去沐浴吧！」他沐浴後，香味更濃烈；拿杯水讓他漱漱口，看他是不是含著東西，也沒有。阿育王於是問他：「為什麼你有這樣特別的香味呢？」
這位比丘是阿羅漢，已有宿命通，他告訴阿育王：「我前生是讀書人，在一個地方遇見有個大法會，有個大法師在那兒講經，因為感覺法師講得好，不只是音聲好，道理也非常微妙，因此生歡喜心，於是買了一點香供養，並作幾首詩偈讚歎法師的功德殊勝，因此我今生得到這樣的果報。」
這位阿羅漢不是供佛，只是供養一個法師，也能得到這樣的果報，可見佛法的道理是真實不虛的。
《大智度論》上說一個譬喻：有一個人的房子裡藏有很多的財富，可是他的房子失火了，他一直用水救火，不但沒能救房子，連裡面的財富都燒光了。他於是變成了一個窮人。
這個譬喻告訴我們世間的一切都是無常的，像房子一樣，應該趁著最初起火的時候，趕快把屋裡的財富搬出來，趕快利用它作功德，來世還可以用，不要等火燒光了。
我們說供養佛，父母也要供養，供養自己的父母功德也很大，比供養一般人功德大。別的年紀大的人，也就是我的父母，也應該照顧，你的功德更大。因為心量大，功德就大。所以經論上說供養諸佛，也包括要愛護一切眾生，慈悲心廣大起來，就會得到很多功德。
四、懺悔業障
業障是什麼呢？就是自己做了錯誤的事，雖然還沒得果報，但是對於要修學聖道有影響。譬如和人交朋友，你說謊話欺騙對方，使對方受了傷害，你做了那樣的罪，心安不安？同樣的，偷盜別人的財物、殺害人的性命，這都是有罪過的，那樣的罪業雖然沒有成熟，但是它會來擾亂你。
所以我們不要等著業障得果報，你要先下手為強，先懺悔。或者有人說：「我今生沒有造罪。」你今生雖然沒造罪，你不能說你前生沒造罪，怎麼知道呢？你今生有沒有貪心？瞋心？有貪瞋心就可能會造罪。人不是無故造罪的，若是你想把他殺死了可以拿到一千萬元美鈔，於是貪心來了就要殺人；我有一千萬元，你要搶？不可以，於是起了瞋心就殺死你。人在利害衝突時，不是貪就是瞋，這就是造罪的原因。你今生有貪瞋癡的煩惱，過去當然也有。我們做很多事不如意，就是無智慧有業障，所以我們要多懺悔。拜大悲懺、梁皇懺、千佛懺、萬佛懺、淨土懺、法華三昧懺都好。
從佛法上說，每一個人都是要為自己的行為負責的，不會說是別人造惡我得惡報，沒有這回事。或者有人說：這個父親眼睛有毛病，兒子眼睛也有毛病，去看了醫生，醫生說這是遺傳。從佛法上說，就是他們父子有共業，夫妻子女兄弟姊妹都是有共業，最初做功德的時候大家一起做，得果報的時候也是一起得；若是大家一起做罪過的事情，將來也是一起受苦。我認為佛法在這個道理上要比遺傳學說得圓滿。
《瑜伽師地論》上對於偷盜講得很詳細，我們可能用很多方式偷取別人的財富，不一定用搶的。譬如打出一個名義去籌錢，但是心中另有所企圖，這就是盜。就是我們出家人向人化緣，所說的話和內心希望、實際上的用途不一致，都是盜。所以經上說，嚴重的偷盜要到三惡道去受苦，三惡道果報受盡了，來到人間還有餘報，就是那個地方天旱不下雨，沒有水用，生活困難。
懺悔對我們初發心學佛的人來說，是非常重要的，因為雖然相信了佛法，但是我們內心裡面的煩惱沒能調伏，現在隨時就會有過失，過去生中更是難免，所以我們要懺悔，殺盜婬妄各式各樣的罪過都應該懺悔，常常懺悔，誠心懺悔。
懺悔二字是華梵並舉，梵語叫作懺磨，翻中國話是悔過的意思，我悔恨以前作錯了事，從今以後再不做了。這裡面有兩個層次：一、要向佛菩薩發露；二、要發願再也不重蹈覆轍。
我舉一個例子。佛在世的時候，摩伽陀國的阿闍世王子拿到軍權，就聯絡大臣，把他的父親頻婆娑羅王監禁起來，不給飯吃，終於把他父親餓死了。可是後來他又後悔了，心裡很不安。他同父異母的兄弟耆婆勸他到佛那兒去發露懺悔。從經上看，還有文殊師利菩薩教導他作無生懺：觀察色無我，無我所；受想行識無我，無我所；我也空，一切法也空，造罪者與所造之罪不可得。
經這樣深入地觀察罪性空，阿闍世王死掉了以後，墮到拍球地獄。像是小孩子拿球在地上用手拍，球一落地上就蹦起來。阿闍世王墮到地獄，一墮落就出來了，受苦的時間很短。若是不懺悔的話，殺害父親是逆罪，那要在無間地獄至少要一劫的。可見懺悔是有作用的。
現在流行的懺悔法門，是取相懺；若是無生懺，則要深入學習佛法，通達一切法空，才能作如是觀。因為不能作如實觀，只好作取相懺，就是誠懇地發露，發願以後再不敢做惡，並且誠懇地磕頭，有一天你得了瑞相，見光、見大蓮花等等，就表示你的罪滅了。
另外，譬如作夢穿新衣，或者靜坐時感覺身體非常輕鬆，有若無，也是滅罪相，表示不至於墮落三惡道受苦了。
這樣說，造罪好像很容易，滅罪卻很難，原因是什麼呢？因為最初造罪的時候，內心的煩惱非常勇猛有力，所造的罪也就非常大；而我們學習聖道，作功德的心情往往比較軟弱之故。
五、隨喜功德
隨是隨順、不反對、贊成的意思。喜是歡喜。你做了這麼大的功德，有這麼好的成就，我贊成、歡喜，不嫉妒、不障礙。
我們人多數有這個問題，與生俱來就會嫉妒。在學校中他考第一名，我是第二十九名，看見他我就不舒服；他人的本領高，我心裡也不舒服；他人的財富多、功德大……，我也不歡喜。如果只是嫉妒心、瞋恨心，未有任何行動，還算輕微，如果是做出破壞的計畫，罪過就很大了。
為了對治我們的這種缺失，所以佛菩薩告訴我們要隨喜別人的功德。
經論上解釋「嫉妒」兩字：不耐他榮。對於別人的榮譽，我心裡不能忍耐。
前面說過善和比丘的故事，其他的比丘就問佛：一為什麼善和比丘的容貌醜陋？二為什麼他的音聲特別美好？三為什麼他能速證阿羅漢果？佛說：他原先批評國王為拘留孫佛造舍利塔，可是造好之後，所有來拜塔的人都讚歎，他原來也是參與造塔的，所以生起了歡喜心，拿出錢供養大眾僧，又造一個鈴掛在塔的最尖端。他最初反對造塔，所以相貌醜陋，但是因為他造了一個金鈴，發出的聲音，令大家歡喜，所以他的聲音非常美妙；由於他金鈴的音聲美妙，引起很多人的歡喜，而來禮拜佛的舍利，因此栽培了許多轉凡成聖的善根，所以這一世善和比丘很快得了阿羅漢果。
他原先反對造塔，就是障礙功德；後來發出歡喜心，就是隨喜。障礙有罪過，隨喜就有功德了。
那麼，隨喜究竟隨喜什麼呢？
一、隨喜佛的功德：佛最初在因地遇見善知識，能相信佛法、學習佛法，修行布施波羅蜜多、戒波羅蜜多、忍波羅蜜多、精進波羅蜜多、禪波羅蜜多、般若波羅蜜多，逐漸地轉凡成聖，發無上菩提心，由初地、二地，至第十地，仍以六波羅蜜廣度眾生，乃至得無上菩提，為一切眾生開示種種的佛法，成就無量無邊功德；佛滅度以後，遺留舍利在世間，又能夠利益一切眾生。佛由初發心至成佛，到入涅槃留下舍利，都是饒益眾生，都是有大功德的事，對此，我們都發歡喜心。修這樣的隨喜功德，可以作為我們的一種功課。
二、隨喜一切眾生的功德：眾生裡面一個人有好心腸，做種種利益人的事情，你也發歡喜心。阿羅漢、辟支佛、菩薩他們發心修行，由因而果，我們也隨喜他們的功德。
隨喜功德既可以破除自己的嫉妒，又能消除障礙別人作功德的罪過，所以我們應該這樣學習。
六、請轉法輪
請轉法輪是請佛說法的意思。
佛出家後，起初是親近兩個仙人學習無所有處定、非想非非想處定，得定以後，悉達多太子認為這也不能解決問題，所以去修苦行。但是修了六年的苦行後，認為苦行也不能得道，所以放棄了苦行，並接受牧牛女供養的乳糜。逐漸恢復健康後，坐在菩提樹下，入於色界四禪，觀諸法緣起，得了無上菩提。佛得了阿耨多羅三藐三菩提後，並沒有去為眾生說法。佛常入定，入定七天，然後去乞食，乞食完了又入定。這時候梵天王及釋提桓因就來到佛這裡請佛轉法輪。
為什麼要請佛轉法輪？從佛本身來說，佛是有大悲心的，自然是願意廣度眾生，若不勸請，佛不說法嗎？不是的。在《法華經》〈方便品〉中說：「我所得智慧，微妙最第一，眾生諸根鈍，著樂癡所盲，如斯之等類，云何而可度」，眾生樂著五欲樂，很難覺悟佛法的真理，所以佛有入涅槃的意思。於是梵天王、釋提桓因等諸天恭敬合掌，禮請佛轉法輪。佛尋念過去佛所行方便力而思：「我今所得道，亦應說三乘。」佛於是同意了，先到鹿野苑說法，之後又到各地方度化很多眾生。
請轉法輪這件事，可以分兩方面說，從請佛轉法輪這一方面說，當然應該請；從眾生這一方面說，我們也應該請佛說法。怎麼說呢？因為我們可能往昔作過魔王，曾經障礙佛說法，經上說魔王請佛入涅槃，是說雅致的話，用凡夫的話說，就是：「你趕快死吧！不要在這裡度化眾生了。」若是我們曾向佛說這種話，罪過不罪過呢？所以我們要發心請佛轉法輪，以贖前愆。
我們怎麼請轉法輪呢？就是有因緣的時候，辦一個法會，對於學習佛法的人或是講經的法師都能有幫助，教學相長。所以發動一個法會功德很大。佛法若沒有人弘揚就會滅亡，怎麼樣才能不滅亡呢？就是盡量製造因緣栽培善根，佛法就可以久住，若不做這件事，則佛法很難住世的。
七、請佛住世
《阿含經》裡面記載：佛入涅槃之前對阿難尊者說：得了四禪、四空定的人若想住世一劫，是可以辦到的。根據《瑜伽師地論》說，一增劫一減劫合成一個中劫，在世界成住壞空的住劫中，有二十個中劫名為一劫。得了四禪八定的人，有能力住世一劫。佛這樣說了三次，但是阿難尊者被魔王蒙蔽了，不發一言，沒有請佛住世。 所以佛滅度以後，迦葉尊者結集經典時，判了阿難尊者六個突吉羅罪，沒有請佛住世是其中一個。
佛應該可以活到一百二十歲，但佛到八十歲的時候就入涅槃了，等於棄捨了四十年壽命。佛捨壽時，大地震動，阿難尊者才醒悟過來。
現在〈普賢行願品〉中普賢菩薩慈悲告訴我們不只要請佛住世，不要入涅槃，也要請菩薩、阿羅漢、辟支佛住世，能夠發心請這麼多有道德的人住世弘揚佛法，是有功德的。
八、常隨佛學
佛最初發菩提心，乃至成佛、轉法輪度化眾生。佛對一切眾生都救護，乃至為一切有病苦的眾生作醫生。我們學佛就是要隨佛學習怎樣救護眾生、怎麼樣利益眾生。
從《華嚴經》、《大般若經》、《寶積經》上看佛在因地的時候，捨頭目腦髓去利益一切眾生、不惜生命的持戒……，我們發願常隨佛學，就是要發慈悲心，愛護蚊蟲、螞蟻都好，最低限度要能愛護人。
所以我們上早殿的時候，隨著維那念：「一者禮敬諸佛；二者稱讚如來；......八者常隨佛學；……」一定要發誠心地念，這樣，當煩惱來了，你那誠懇發的願就會有作用出來。
九、恆順眾生
從〈普賢行願品〉的字面上看，「恆順眾生」是長時期不間斷地隨順眾生的意願而利益之。
我們一般人的心情總覺得能令我滿意的事，就是利益我；不令我滿意的，就不利益我。但是佛菩薩的想法不是這樣的。譬如我現在生活困難，失業了，要找工作，我念觀世音菩薩，希望能被錄取，但是失敗了，於是就認為觀世音菩薩不靈。其實，觀世音菩薩是靈的，他的大悲心、大智慧的光明會整體的觀照那件事，評估對你是不是有利益，然後再處理這件事。我們一般的心情是：我病了，幫我找個好醫生；我的正知見失掉了，你能開導我，不要讓我在煩惱中受苦；或者讓我生活富裕一點……。但是佛菩薩的智慧對我們的觀察不只是現在，還有未來。
我們要恆順眾生當然要學習佛菩薩那樣，但是我們的智慧不夠，所以應該好好的努力學習佛法，早成聖道，要得了無生法忍，才能有智慧的去恆順眾生。
但是，我們現在要「常隨佛學」，也應該「恆順眾生」，那麼就是盡己之所能，加上學習佛法所得來的正知正見，用這樣的正知正見去恆順眾生才可以。
有的經論上說，凡夫做不來聖人的事，所以凡夫的菩薩就從正知正見來做功德，這範圍內的功德你能做得好，已經不容易了，所以不應該說大話的。
十、普皆迴向
迴向是轉變我們的意願。我們的意願通常是希望一切都滿意、希望能得榮華富貴、壽命長一點，智慧高一點。但是我們應該明白，現在的因緣是過去的業力所創造出來的果報，不可能作根本上的改變了，所以我們應該重新創造更好的生命，要如何努力呢？
第一種迴向：學習佛法，從受三皈五戒、十善，修學六波羅蜜，創造更好的果報。這裡我有一點想法，我認為修學佛法最重要的是智慧，如果你能用深入諸法實相的智慧去念陀羅尼、去修止觀，而不再用求榮華富貴的心去念咒，不再用求身體健康的心去打禪七，也就是把我們的心由狹小迴向為廣大──廣大的智慧，就是無上菩提。
第二種迴向：因為我感到一切眾生都是很苦惱、顛倒迷惑的，我希望所做的功德能有力量使令一切眾生都能覺悟，使他們離苦得樂。
第三種迴向：觀一切法都是空無所有的，凡我做的功德乃至一切眾生都是空無所有，心無所得，這種迴向有轉凡成聖的力量。
我們初學佛法的人，能把貪著五欲的心拿出多少來，轉為求學聖道就很不錯了，所以迴向可以作如上的解釋，慢慢慢慢地進步，也就成功了。
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